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4/30/2008 神學與教會歷史--宗教改革的領袖『加爾文』(上)神學與教會歷史--宗教改革的領袖『加爾文』 蔡麗貞博士 Lee-Chen Tasi (中華福音神學院 教授) 一、前言 各位觀眾朋友大家好，歡迎再次收看空中主日學的節目，我是蔡麗貞。我們進行的是教會歷史的專題，我們今天介紹另一位宗教改革的領袖『加爾文』。我個人比較偏心，我用三次的節目，來介紹馬丁路德，我想我也應該留一次的時間，來介紹加爾文，否則長老會的人會罵我。加爾文他是瑞士的改教家，加爾文的神學精采的地方，很多跟馬丁路德是重疊的，所以我介紹加爾文的時候，我會把重點放在，馬丁路德的部分沒有討論的地方。
二、加爾文簡介 我們先介紹一下加爾文的生平。加爾文他原籍不是瑞士人，他原籍是法國，1509年出生於法國，跟馬丁路德相反。他的爸爸原來是要他去讀神學，但是因為當地的教會分裂，所以爸爸改變了主意，叫兒子去讀法律。加爾文讀法律，其實對他很有幫助，他的邏輯思考都很有條理，都很冷靜、很清楚。加爾文讀完法律以後，又對文學發生興趣，他曾經負笈巴黎，在巴黎大學就讀，他也在人文主義所辦的學院學習希臘文跟希伯來文。這一點他比馬丁路德機會要好，就是他有機會得到一些原文的訓練。 加爾文的第一本書，是研究第一世紀羅馬哲學家兼政治家Seneca的道德觀，所以加爾文一開始不是一個神學家，這個時候的加爾文，他是一個熱衷人文主義的學者，他對宗教沒有什麼興趣。在巴黎大學，加爾文接觸到馬丁路德的作品，加爾文跟馬丁路德個性很不一樣，他跟路德很不同。馬丁路德比較熱情，加爾文比較冷靜、比較內斂，他的個性內向、安靜、敏感，他很少提到自己內在的宗教經驗，或者是感情的世界。
三、加爾文的神學 在1534年那一年，也就是他二十五歲那一年，加爾文經歷了一次忽然的轉變，使他重生得救。但是由於法國的皇帝逼迫，使他必須要離開法國，所以他就逃到了瑞士北部的Basel。在1536年，他來到了日內瓦，也就是他一生事奉的重鎮，就是相當於馬丁路德的威登堡。 1、＜基督教要義＞ 介紹 他在日內瓦那一年是二十七歲，他寫了一本書，這是我們基督教非常有名的＜基督教要義＞。這本書原來是用來答辯法國皇帝對於基督教的毀謗，但是這一本書，後代的影響很深。這一本書是宗教改革時期的傑作，也是改革宗神學，古典信仰的告白。現代的系統神學基本架構，都是來自於這本書＜基督教要義＞。它可以分成四卷：第一卷是討論『 神論』，包括上帝的啟示，第二卷是討論『基督論』，包括人論，第三卷是討論『救恩論』，第四卷是討論『教會觀』。我會把重點放在第一卷的啟示觀，以及第四卷的教會觀。 （1）第一卷---啟示論 我們首先來看上帝的啟示，啟示論。加爾文的神學跟馬丁路德很像，他們都很強調 神的道、上帝的話。透過聖經的啟示是我們認識上帝唯一可靠的來源。這個深受路德的影響，他認為一切對於上帝的知識，我們只能夠在 神的道， 神的啟示， 神的聖經裡面找到。就像路德所說的，我們如果想要藉著一般啟示、藉著自然界、藉著普通啟示要來尋求上帝，那麼最後，我們可能找到的是魔鬼。加爾文說：聖經不但教導我們真理與教義，更引領我們面對啟示的主、永活的 神。加爾文雖然是非常理智型的人，他是一個邏輯分析型的神學家，他是一個系統神學家，但是他偶而也會用神秘的語言，來描述上帝測不透的愛與威嚴。 我們先來看他的第一卷啟示觀，他分成四個重點來闡述：第一個重點，啟示論的第一個重點，我們從自然界所獲得的一般性啟示，使人有責任敬拜上帝，這是根據羅馬書第一章二十節：「上帝的永能和 神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉。」所以我們從一般啟示應該可以提醒我們來敬拜上帝，來認識上帝。 但是第二個重點是，然而人的罪，使人拒絕一般性的啟示。羅馬書第一章二十一節：「他們雖然知道 神，卻不當作 神榮耀他，也不感謝他。」所以因著罪，自然啟示沒有功效，所以我們需要特別啟示。第三個重點，只有特別啟示，就是聖經，才能夠使人真正認識 神。有聖經還不夠，還要加上第四個重點，特別啟示要加上聖靈的工作，才能夠使人接受真理。加爾文他很看重 ” 約 ” ，立約covenant，『立約』是彰顯上帝的信實，人失信，可是上帝始終可信，這是加爾文的啟示觀。 （2）第二卷---基督論 我們稍微來想一下他的基督論，第二卷。這本書的第二卷是講基督論。其實『基督論』我們在初代教會已經介紹過了，加爾文他提到耶穌基督，三位中的第二位，耶穌基督一個位格，兩個本性，完全的神性，完全的人性；他具有三重的職分跟工作，記得嗎？耶穌基督他是先知、他是君王、他是祭司；從他的神性跟人性來看，他是高升的先知、君王、祭司，他也是降卑的先知、君王、跟祭司。 先知是解釋 神的話，君王是治理教會，祭司是為人代求。我們每位基督徒，也都是小基督，我們都是繼續的延續。耶穌基督先知、君王、祭司的工作，我們今天在教會教導 神的話，我們治理教會，我們也為萬人代求，這是他的基督論，我很快速的帶過，因為我們以前都曾經介紹過。 （3）第三卷---救恩論 他的第三卷是救恩論。『救恩論』提到『預定論』，預定論講得比馬丁路德還要條理，還要絕對。加爾文他講的是雙重預定論，強調的是上帝的主權，這也是改革宗長老會的特色。上帝的主權The sovereignty of God。 既然人得救是出於上帝的揀選，那麼有一些人是因為沒有被揀選，而被撇棄而沉淪。馬丁路德跟加爾文都強調， 神願意萬人得救，不願意一人沉淪，但是為什麼有些人沉淪呢？為什麼有些人沒有被揀選呢？那加爾文跟馬丁路德都強調預定論的正面性，他說：預定論是要告訴我們，我們得救人一點功勞都沒有；我們的得救，是出於上帝奧秘的旨意，是出於上帝白白的恩典，是出於上帝莫測的愛。那至於為什麼會有人沉淪呢？加爾文說：那個是奧秘！聖經沒有多講，所以我們也不用爭論。預定論我們以後，放在下一次的宗派主義，我們會再深入的討論。
本文引用自好消息衛星電視台空中主日學 http://www.goodtv.com.tw/programs/School/txt/ub58.htm
神學與教會歷史--宗教改革的領袖『加爾文』(下)（4）第四卷---治會觀 我們接著來看基督教要義的第四卷，加爾文的治會觀。他對教會的看法，他的教會觀。第四卷的『教會論』裡面，他分成三個部分：第一部分是論教會、第二個部分是論聖禮，等一下會特別集中在他對嬰孩洗的看法，第三個部分是他對政府的觀點。我們先來看加爾文對於教會的觀點，他的治會觀。 A、『加爾文的治會觀』 根據聖經，上帝在教會裡面，設立了四個職分，加爾文他說：我稱凡治理教會的，都是『監督』，都是overseer、都是監督，而不加以區別他究竟是長老，是牧師，還是教師。他說這些名稱，其實都是表明同樣的意義，對一切任教牧職的同工，聖經都稱他們叫做監督。他引用的經文是使徒行傳二十章，保羅對那些以弗所的長老說：他們是全群的監督；根據以弗所書第四章十一節：基督所設立來管理教會的人，按照保羅所說的：第一是使徒，第二是先知，第三是傳福音的，第四是牧師，最後才是教師。在這些人當中，只有最後的兩種人，就是牧師跟教師，在教會裡面才有經常的職分，那其餘的人，都是主在他國度開始的時候，或者是在特別的時候，因著時代的需要才興起來的。 其中使徒是宣教士，也可以稱為教會的第一批工程師，是被派到普世去奠定教會的根基。接著是先知，保羅並沒有把先知的稱呼，給那一些講解上帝話語的人，『先知』的稱呼只給那些得到上帝特別啟示的人。在今天，先知或者是沒有，或者是不顯著，那我先打個岔，我想加爾文在這裡，比較是講狹義的先知。今天沒有狹義的使徒跟先知，但是我們仍然有廣義的使徒跟先知。宣教士就是使徒，我們教導 神話語、解釋上帝奧秘的人都是先知。 接著是傳福音的，加爾文說：照我所知的，傳福音的這個職分尊榮不及使徒，職位居於使徒之後，但是做同樣的事工，譬如路加、提摩太、提多，就是這樣的人。主所設立的七十個門徒，恐怕也是屬於傳福音的職分。 在基督教要義裡面，加爾文提到了牧師、教師以及執事的職分。在他的教會憲章裡面講得更加的詳細，耶穌基督在教會裡面，設立了四個職分：牧師、教師、執事跟長老。牧師主要的工作是宣講福音、施行聖禮、解釋聖經；而教師主要的工作是教導聖經，特別在加爾文的日內瓦神學院裡面來教導 神的話。第三個執事主要的工作是慈善賙濟、照顧貧病；最後一個長老，長老是加爾文治會制度的中心，長老主要的工作是，管理、懲戒，按立長老的方式是由會眾投票選舉的。這是按照希臘他們選舉的風俗，用舉手來表明，誰是他們所要選舉的人，他們也參考了使徒行傳--- 『他們用抽籤的方式，選出了一個使徒來，代替賣主的猶大』。另外使徒行傳第七章，在會眾當場選出七個執事…。 我們都知道長老會，是很看重民主投票的會議制，但是那個會議也有它嚴格的但書，就是那個會議 - 投票的會議、討論的會議，第一個必須是奉 神的名的會議，上帝才會與我們同在。奉主的名開會，所以一開始當然是禱告，尋求上帝的祝福、上帝的引導、上帝的同在。第二個，真會議的記號是要以聖經的教導，作為我們決定的標準。加爾文按照日內瓦原來的議會制度來選立長老，這些長老加上各教會的牧師，他們組成了教會的法庭，每個禮拜開會一次，專門辦理懲戒的事件，最嚴厲的就是開除教籍，如果犯罪過於嚴重，就會把它交給政府當局處理，這種長老制度是改革宗的特色，在日內瓦實施的最成功。 B、『嬰兒洗』 接著我們要來看看，加爾文他教會觀裡面的聖禮。我們特別把重點放在嬰孩洗，因為聖餐禮，我們在路德的部分已經討論過了，我們來看看，加爾文對嬰孩洗的意見。我想台灣一般的信徒，對於嬰孩洗比較陌生，可能比較反感，主要是因為不了解嬰孩洗的理論根據，我們會比較傾向浸信會的立場，那就是一個人要成年以後，他聽道，他相信了，他接受耶穌為救主，我們才給他施洗。然而傳統的教會，譬如天主教，羅馬天主教，譬如主流的教會，像路德的信義會，或者是加爾文的改革宗+長老會，他們都主張嬰孩洗。 = 嬰兒洗是舊約割禮的延續 我們先來看看，這位嚴謹的系統神學家 - 加爾文，他怎麼樣的支持嬰孩洗。加爾文提出了他的聖經的證據，嬰孩洗主要的聖經依據，是因為那是舊約割禮的延續。我們都知道希伯來人的小孩子，出生第八天就要行割禮，割禮是上帝與以色列人立約的記號，割禮是上帝賜應許的一個保證，那是舊約啊！舊約才有割禮，新約的教會為什麼還要實行這個割禮的立約的記號呢？加爾文他根據加拉太書三章十七節：「我是這麼說，神豫先所立的約，不能被那四百三十年以後的律法廢掉，叫應許歸於虛空。」也就是說：嬰孩洗主要的根據是：那是上帝的應許，亞伯拉罕的約就是應許的福音，表明恩典是在行為以前，這個跟聖餐論是同出一轍，就是『應許』，上帝主動的應許。單方的應許，先於人的信心。嬰孩洗也是如此，在小孩子能夠表達他們的信心以前，上帝的恩典，就已經透過父母給他所施行的嬰孩洗，已經護庇在嬰孩的身上。加拉太書三章二十九節：「你們既屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業的。」他再次提到那是應許、那是福音，所以受過嬰孩洗的孩童是照著上帝的應許，承受 神的國，這是加爾文第一個用來支持嬰孩洗的聖經根據，也就是那是舊約割禮的延續。 = 上帝用特殊方法來召選人 第二個加爾文提出的立場，提出的理由是-『針對重洗派的抨擊』。重洗派的就是攻擊傳統的教會說：通常我們信道，我們接受耶穌基督，我們相信耶穌，是因為我們聽道，信道是由聽道而來，但是嬰孩年紀這麼小，又沒有理解力，怎麼可能聽道呢？既然不能聽道，如何能夠信道呢？ 加爾文他的回答是這樣的，他說：聽道而信道，這是上帝揀選人拯救人的一般方式，但是上帝也可以用特殊的方式來選召人、來拯救人。譬如保羅自己，就不是因為聽道而信道的，保羅他是在大馬色的路上，突然有光照著他，耶穌向他顯現，他才歸主。另外施洗約翰，他在母腹中就被聖靈充滿，他在母腹中，他還不能夠聽道，他就已經被上帝揀選，這是加爾文提出的第二個支持的立場。 = 恩典的層面---預先恩典,充分恩典,有效恩典 第三個，他是根據奧古斯丁所分的方式，奧古斯丁把上帝的恩典分成三個層面：第一個是預先的恩典，那個可以使人渴慕救恩；第二個是充分的恩典，可以使人接受救恩；第三個是有效的恩典，可以使人行上帝的旨意。那麼嬰孩就是去領受上帝預先的恩典，就是這些嬰孩，在他們不久，將要享受充分的恩典上，先領受部份上帝些微的光輝。那至於這些嬰孩，是不是有跟我們成人一樣的信心呢？加爾文講得很含蓄，他說：我寧願以此為懸案，我們怎麼知道嬰孩有沒有信心呢！那同樣的其實成年人的洗禮也是如此，你怎麼知道那個受洗的成人，真的對耶穌有信心？陳進興真的信主了嗎？他對上帝真的有信心嗎？我想除了上帝跟陳進興自己以外，也沒有人有這樣的把握！ = 經文分析---耶穌為孩子的祝福 加爾文提出嬰孩洗的第四個證據是，他說：耶穌為小孩子祝福「耶穌說：不要禁止小孩子到我這裡來，因為天國是屬於他們的。」 = 經文分析---嬰孩是全家的一部份 第五個證據，使徒行傳十六章，以及使徒行傳第二章，第二章三十八節到三十九節，使徒行傳十六章十五節跟三十三節，那個禁卒，他信主以後，全家立刻受洗，既然是全家，所以沒有排除嬰孩跟小孩子。 = 父母的責任 最後一個重點，嬰孩洗其實是加重父母的責任，讓父母他更積極的用聖經的真道，來引導他的孩子，來教導他的孩子，一生行在上帝的旨意中。所以加爾文跟馬丁路德，他們不但沒有放棄嬰孩洗，而且他們正面的，用聖經的福音真理，用上帝的應許- 『應許先於人的信心，先於人的行為』，來支持嬰孩洗，我想其他的教會的信徒，也可以想一想，嬰孩洗其實也有它的根據。
四、加爾文對政治的看法 我們最後來看看，加爾文對於政治上的看法。在政治的看法上，加爾文比馬丁路德還要積極，我想改革宗長老會，就是加爾文所創辦的教會，叫改革宗長老會。改革宗長老會在世界各地，都積極的參政，所以我們看到台灣的長老會，他們有這樣的表現，那是因為加爾文的神學所使然。 加爾文給政府很高的地位，他說：公民應當服從國家的法律，應當尊敬政府，而政府應該照顧人民，像牧人一般，縱使是暴君也當服從。加爾文說；受苦勝於革命！但是加爾文也相信，暴君總有一天，會被國家另外一個比較低的公正權威所推翻。當這個政權不再能夠維持社會治安，不再能夠賞善罰惡，不再擁有配劍權的時候，那麼這個暴政，會被上帝所揀選的另外一個復仇者所推翻。 加爾文用了一個很特殊的字眼『復仇者』…，加爾文他企圖在歐洲，建立一個看得見的上帝之城，那麼以日內瓦為起點。在他晚年的時候，日內瓦的情況比較穩定，但是日內瓦的政教合一，只是在歷史中曇花一現。加爾文曾經想要把教會的道德標準，強加諸在日內瓦的每一個公民身上，所以他的統治，有時候會比較嚴苛、比較嚴格，他曾經處死了一位異端醫生，就是把宗教的爭論，已經把它轉移到政治上的迫害。 曾經有人受不了加爾文，嚴格的清教徒式的統治，而離開了日內瓦，所以加爾文的這種，政教合一的理想，也沒有完全的實現。我們看到歷史上奧古斯丁，馬丁路德，加爾文的政教合一的理想，其實並不適合台灣，因為他們所處的背景，是一個基督教的政府，而且大多數人是基督徒，比較類似舊約的神權統治，君權神授的背景。台灣的處境，比較類似耶穌的時代。耶穌說：我的國不屬於這世界！所以教會主要的責任是傳福音，應該不是那麼積極的過問政治。
五、結論 我們來綜合一下加爾文的貢獻跟影響，他的神學著作＜基督教要義＞，是系統神學最佳的範本；他的聖經注釋，至今可讀性仍然很高，康來昌老師給他很大的評價。他的神學教育，網羅了來自西方各地的神學生，也造就了許多偉大的教會領袖。加爾文他的治會觀，間接的促進了民主政治，他也很強調基督徒，要在工作上榮耀上帝，要盡我們文化的使命，好好的治理這地。 我最後要作一個結論，我們來比較加爾文跟馬丁路德 - 馬丁路德是先知型的人，講道很熱情、很激動，他的信仰經歷很深邃，他的獎章很感人；而加爾文是學者型的人，冷靜、條理、分析很清楚，他的聖經注釋很嚴謹，解經比路德強，但是路德的講道，比加爾文還要出色。兩個人的脾氣可能都不太好，他們都是國際型的領袖，馬丁路德的信義會，影響了北歐，而加爾文的改革宗長老會，影響了西歐，最後進入了英國跟蘇格蘭。 各位觀眾朋友，我們今天介紹加爾文的生平跟神學，到此結束。謝謝收看
本文引用自好消息衛星電視台空中主日學 http://www.goodtv.com.tw/programs/School/txt/ub58.htm 4/24/2008 成長動力 ◎文 / 李順長 牧師這一篇文章我在二年前已經刊登過了，
當我整理部落格文章時，發覺這篇文章值得與大家再分享一次！
轉載自飛揚雜誌：成長動力 李順長 牧師這幾年華理克牧師(Rev. Rick Warren)被選為美國基督教界最有影響力的牧師，他所著《直奔標竿》(Purpose Driven Church)和《標竿人生》(Purpose Driven Life)暢銷幾百萬本，所倡導的教會成長法，已成為世界各地取經效法的對象。只有廿六年，他的馬鞍峰教會從夫婦兩人開始，成長到二萬多人的超大教會，是個奇特的故事。
我心裡很好奇，馬鞍峰教會成長的祕訣何在？它成長的動力原理築基於領袖本人或組織方法？它成長的公式也可以適用在任何文化處境嗎？ 華牧師在《直奔標竿》裡指出，只要做好聖經所啟示的核心五件事，神就會賜福祂的教會成長： 2.事工：誡命中第二要務，是愛人如同愛自己。教會若透過各種事工來觸摸社會需要，就能搭起橋樑，引人到教會。 3.成熟：教導會眾遵守耶穌基督的教訓，在人格靈命上長成像基督。 4.會員：訓練教會會員，對教會忠誠，委身教會事工。 5.宣教：遵守耶穌的命令，向普天下萬人傳福音，領人歸主。 華牧師以獨到的筆觸，將教會的目標濃縮成五個要點，確實達到了提綱挈領的效果，給迷失在一本厚厚聖經中的教會，注入一股清泉。但我個人仍有一點納悶，這五個重點是每個讀過神學的傳道人都早就知道的呀！我想，知道這五個重點不難，難在如何將這五個重點執行得很好。 最近看到一本書《有目標的人生》(A Life With Purpose)，麥喬治(George Mair)所著。麥氏訪問了許多華牧師的親友和會友，收集資料來解析馬鞍峰教會的成長現象。華牧師自己的著作《直奔標竿》，主要是從方法及神學(Methodology & Theology)的角度，探索教會事工的重心及策略。麥氏的《有目標的人生》則從領袖的人品及時代背景，看教會成長的根本動力，及如何善用外在大環境的浪潮。 麥氏指出，美國的民主政治和自由市場經濟是社會的兩大支柱，這兩股力量形成了人民的思想與人格特徵，善用這情境的宣教方法，容易引發反應，促進教會成長。廿世紀的最後卅年，有幾位傑出的牧師，從民主政治及自由經濟所發展出來的公司「管理經營」方法，找到了靈感，將之應用在教會成長的模式上，形成了華牧師所主導的浪潮。簡單的說，教會成長的要素來自四股力量── 1.神學內容(內在因素)：從聖經來規範教會的主要目標及活動內容。 2.社會特色(外在因素)：掌握聖經在現代社會中，如何向人的需要訴求之技巧。 3.工人品格(內在因素)：上述要素畢竟是領袖來執行，培訓合適的領袖是重要課題。 4.管理經營(外在因素)：如何將會友組織成神的精兵，有效地拓展天國疆土。 用十字架的四個象限來表達教會成長的要素，應是下列的具像： 越是能掌握這四股力量，妥善運用之教會，越有機會經驗到量與質的成長。 4/18/2008 20080418網路基督徒團契分享內容：瀕臨絕跡的藝術---等待瀕臨絕跡的藝術：等候
觀察今天工商專業界的快速步伐，就像馬匹的四腳奔騰。還有什麼其他的新鮮事呢？在過去20年，職場的步伐以我們無法想像的速度向前衝。
在1980年代，限時信和傳真機急速地加快我們溝通的速度。我們不需要等待好幾天才收到重要的信件與合約。我們只要寄出文件，第二天，或甚至幾分鐘後，對方就會收到。接下來幾年，網際網路、語音信箱、電子郵件和簡訊使限時信和傳真過時了。溝通變成要即時、立刻。當我們可以立刻得到，為何要等待？
這些進步，在許多方面，提供我們很大的益處。我們很少人願意回到過去，非常耐心地等待緊急的文件和信函的到來。然而，我們這個「立即的社會」正快速地剝奪我們一種獨特的生活技能 －－等待的藝術。
今天似乎每件事我們都必須快速地做，雖然我們不確定為何要快速地做。每個人都很快，每個人都很急 －－ 所以我們也要如此。但等待有一個特別的好處，是我們在壓縮時間之際無法得到的。
例如，美酒要經過多年才發酵得好。精緻的美食不是用微波爐烹調出來的。高聳粗壯的樹木不是一夜就長成。一幅美麗的圖畫不是幾分鐘內揮幾筆就可以畫成。最佳領袖和那些我們所稱讚之人的特質不是短時間內形成的。品格 －－ 致力於人類崇高、尊貴的屬性 －－是要用一生的時間來淬煉的。可能這就是為何世界上最古老且最經得起考驗的書－－聖經談到許多等候的必要性與價值：
耐心等候導致成功。在職場，我們常常是行動導向。「即使是做錯事，也要做事！」這似乎是我們的口號。然而，有時最好的方式是等待，尤其在危機與不確定的時刻，花時間去評估最適當的行動。「你當默然倚靠耶和華，耐性等候他…惟有等候耶和華的必承受地土…你當等候耶和華，遵守他的道，他就擡舉你，使你承受地土」（詩篇37篇7、9、34節）。
等候使問題能被恰當地解決。當事情出錯，我們常常立刻動手解決。然而，逆境常常不是我們能掌控的。在這種時刻，等待合適的解決之道通常是有智慧的。「因為耶和華是公平的神；凡等候他的都是有福的！」（以賽亞書30章18節）。
等候幫助我們的精力與內在都更新。即使當我們覺得疲倦，每一分力氣似乎都用盡，我們還是繼續迎向挑戰。有時，花一些時間重新充電，會使我們更有成果與效率。「但那等候耶和華的必從新得力。他們必如鷹展翅上騰；他們奔跑卻不困倦，行走卻不疲乏」（以賽亞書40章31節）。
思想 / 討論題目 1. 當你必須等待時（不論是等交通、等餐點送來、在銀行或商店裡排隊），你一向都有什麼反應？
2. 你認為等待最困難的層面是什麼？
3. 若你要學習更有耐心，更願意去等待，而不是一刻都不願等地去行動，你認為結果會如何？
4. 本文引述一些等候上帝的聖經經節。你對這些經文有何看法？對你而言，等候神是什麼意思？
註：若你有聖經且想要看有關此主題的其他經文，請看： 創世記49章18節；詩篇25篇4-5節，62篇1節，104篇27-28節，145篇14-15節；哥林多前書15章58節 4/16/2008 2008-04-13 - 2008 高雄地區全球禱告日代禱信認識耶和華榮耀的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般。（哈巴谷書 2:14）
神在高雄所要帶來的復興也必如此一般。不單單只是人湧進教會而已，而且每一個認識 神的人也都要充滿對 神的熱情！
有關全球禱告日期前的活動，本週三早上 9：30 高雄市的牧者將一起帶鹽埕長老教會為鹽埕區、鼓山區及旗津區的教會和百姓來祝福。之後牧者也會至瑞豐教會來為左營區及楠梓區的教會和百姓來祝福。我們也誠摯地邀請屬於這幾個行政區當中的所有牧長、同工與我們一起到這兩個教會來一起連結、守望我們的城市。
從 04/01 起，高雄地區的各教會連鎖禁食禱告目前尚有五天還沒有被認領，如果您的教會也願意一起來為此禁食禱告，也請您和我們連絡，讓我們將這禱告的城牆修補起來。
由於今年的場地改為在高雄市的真愛碼頭，舞台和音響上面的支出都是超出往年許多。懇請大家為此代禱。如果您有負擔為此奉獻，請使用郵政劃撥
戶名：高雄市基督教協進會
帳號：42000311
備註 “為全球禱告日奉獻”（如需奉獻收據請註明姓名及連絡電話）
更多最新的資訊可以在我們的網站上找到。請多多利用網站來查詢最新資訊。高雄地區全球禱告日的網址是
讓教會在今年的全球禱告日中來對我們的城市發聲，讓 神的大能在城市中被見證！
以馬內利
2008 高雄地區全球禱告日籌備團隊 4/12/2008 基督教與天主教十大不同 ◎陳終道牧師分類： 專題報導
2008/04/13 05:11
基督教與天主教十大不同 許多人以為天主教和基督教沒有甚麼分別，甚至基督教範圍內的基督徒也有同樣的看法，以為兩者之間非常接近，也有許多人以為基督教是從天主教分出來的新教，這種思想和看法是錯誤的。他們只注意到馬丁路得的改教運動產生了基督教，完全忘記自從耶穌降世一直到使徒時代，基督教便己經存在。天主教是使徒以後基督教日趨腐化的產物。事實上，在第四世紀羅馬王君士坦丁統治之前，在基督教裏絕對沒有教皇這一種位分。並且在第七世紀的初葉各教會才同意教皇作為教會中看得見的元首。所以我們縱使按最保守的講法，在第四世紀初葉以前根本就沒有天主教，因為天主教最大的特點是有教皇，基督教乃是早在基督時代便開始存在的了。 信心生活真義 ◎陳終道牧師信心生活真義
陳終道 “憑信心生活”，按廣義而論，應指信徒在生活中，每一件事都靠信靠神而活；狹義方面特指在錢財需用上，信靠神的供給而生活。以往這話多半應用於不受薪的傳道人身上，其實同樣該用於普遍信徒。事實上，在物質需用上信靠神而活，已包括了生活的大部分，在這方面學會信靠神的人，在別方面也必知道如何信靠神了。
從聖經上，可看見在錢財需用上信靠神而活，有幾個基本原則，可使我們在信心生活上更為完美成功，並在物質需用上，不作錢財的奴僕而成為神忠心的管家。 一．完全奉獻的態度 基督徒理當把自己完全奉獻給主（羅一二：1-2）。先完全奉獻，才談得上事奉。所以使徒保羅在未講到怎樣學習跟別人一起事奉之前，先講完全奉獻，當然包括了錢財的奉獻。但單肯在錢財上奉獻，整個人卻不肯給主的人，他在金錢上的奉獻也必定不完全。馬其頓教會在錢財奉獻上深得使徒保羅的稱許，他們不但不把奉錢財看作是重擔，反倒看作是神所給他們的“恩”。他們樂意的奉獻，不但按他們的力量，且超過他們的力量。為甚麼他們能有這樣的愛心﹖因他們在奉獻之前，“先把自己獻給主”（林後八：5），既把自己奉獻了給主，自己所有的當然也願給主了。 路加福音第二十一章一至四節所提到的窮寡婦，因奉獻了兩個小錢得著主的稱贊，因她的奉獻是無保留的。注意，最重要不是這窮寡婦的那兩個小錢，乃是她那種不保留的態度。她的行為所給我們最重要的教訓乃是：雖然她手中所有的只是兩個小錢，卻能隨時為主的緣故完全擺上。那兩個小錢對於神的家來說，算不得甚麼，對於這個窮寡婦來說，可是她生活的全部，她那種隨時可以為主把一切都擺上的態度，可以顯示出她在未把兩個小錢投下之前，已經是個完全奉獻的人了。雖然錢還在自己手中，但自己只是一個管家，隨時可以為主的需要拿出來，這才是完全奉獻，是事奉神的人對金錢應有的態度。惟有這種態度能使我們不受金錢勢力的支配，作神所需要我們作的。沒有完全奉獻的態度，就不可能徹底地不事奉瑪門，專一事奉神。一旦為信仰、為真理、為聖工而遭受物質上的損失時，便會立即退縮，惟恐吃虧。要在錢財上過信心生活，就得先完全為主而活。 二．受託者的態度 聖經充滿了基督徒只是神的管家的觀念。因為我們所有一切既從神而來，就不是自己的，乃是神的。所以不論在真理的啟示方面或物質的領受上，信徒都該有管家受託的心態，學習作神的好管家。 有教會請神僕主領聚會，買最廉價機票，必須繞道停站，又要早兩小時到機場，以致神僕增加許多旅程勞累；及時到達，卻在大酒樓接風，筵席豐富得近於“奢華宴樂”；該用的吝嗇，不該用的卻浪費。今日教會負責人，該有正確的價值觀、受託觀，才能作無愧的管家。 主耶穌在路加福音第十六章一至十三節中講了一個不義的管家的比喻。這比喻的主要教訓，可以廣泛地應用在信徒一切事奉工作上，教導我們如何盡量把握不可多得的機會為主作工，但這比喻顯然更直接地論及信徒應當在錢財上作神的好管家（參路一六：13）。不但不事奉錢財，且利用這只在今世有用的錢財，使我們在永世中獲得“真實的錢財”。 注意，路加福音第十六章十一至十二節的話──“倘若你們在不義的錢財上不忠心，誰還把那真實的錢財託付你們呢﹖倘若你們在別人的東西上不忠心，誰還把你們自己的東西給你們呢﹖”在此“不義的錢財”是指僅在這不義的世代中有用的錢財。“真實的錢財”就是指存到天上永存的賞賜。我們怎樣才可以有真實的錢財存到天上﹖就是要先在這不義之世代的錢財上，願為主忠心（12節）。 所以一個事奉主的人，在今世若不忠心為主用錢，在天上一定不富足，也不可能在今世獲得主更重大的託付。先對神所交託我們手中的錢財上認真對待，每日學習作神忠心的管家；先在錢財方面經過了考驗，證明是一個堪受重大託付的人，才能合乎主用。 站在受重託者的地位上處理錢財，我們就不會為錢財之得失過份擔憂。既不敢隨己意浪費，也不敢憑己意吝嗇，而是照神的意思運用，特別是富有的基督徒，若不確實地認識到他在神面前只是一個管家，就很可能利用他錢財的影響力，左右教會的工作，干擾神僕的事奉。 所以主說： “你們不能又事奉神，又事奉瑪門。”（路一六：13）。 使徒彼得說：“各人要照所得的恩賜彼此服事，作神百般恩賜的好管家。”（彼前四：10）錢財乃是神所給各人共同有的恩賜，在這一項恩賜上，每一個事奉的人，都必須學習作一個好管家。 三．信靠神的供給 事奉神的人必須在錢財上信靠神。這種信心生活，絕不是單單指傳道人不受薪的意思。使徒保羅的信心生活是我們最好的榜樣。他對當時供給他的腓立比教會說：“我樣樣都有，並且有餘：我已經充足。”（腓四：18）這說明了他所信的是神，不是人。信心生活不需要恐怕別人不知道我們缺乏。反之，倒是憑信心承認自己是充足的。保羅不是愛充面子或好說誇大話的，完全是為神的榮耀和信賴神的信實而說的。他從不用擔心腓立比人會否因他說“樣樣都有”，就不再供給他的需用，因他根本不是指望人，乃是信賴神的信實，憑信心顯出神的豐富！ 事奉神的人若不會在錢財上信靠神，就難免要留心富足信徒的臉色，說諂媚人的話，或因懼怕得罪富足信徒，而不敢按真理說話，甚至可能故意顯露窮相，暗示負擔沉重，或很技巧訴窮，喜歡作些如何在窮苦中得神供給的見證，使人知道他有缺乏。這不是信靠神而活，乃是信靠人的憐憫而活！這類見證，應同時說明現在如何豐富，否則只不過是另一種方式的求賙濟，那就可能使寶貴的見證失去效用了！ 保羅不但對腓立比信徒是這樣，對其他教會也是這樣。他對以弗所長老們說：“我未曾貪圖一個人的金、銀、衣服。我這兩隻手常供給我和同人的需用，這是你們自己知道的。”（徒二○：33-34）對哥林多教會他說：“我在你們那裏缺乏的時候，並沒有累著你們一個人……”（林後一一：9），為甚麼保羅在哥林多缺乏時仍不收哥林多人的供給﹖因為他們對他存心不敬。保羅為保持神僕應有之高尚品格，寧可缺乏也不要讓他們有毀謗的把柄，他的信心生活不是乞求的生活，不是甚麼人的錢都收的生活。他對帖撒羅尼迦信徒們說： “因為我們從來沒有用過諂媚的話，這是你們知的，也沒有藏著貪心，這是神可以作見證的。”（帖前二：５） 保羅能絕對沒有貪心，因他完全信靠神。否則，不但窮的時候會貪心，就算在豐富中也同樣會貪心。不少傳道人雖自詡為過信心生活，卻彷彿把自己看作可以合理地到處佔人便宜的人。另有些人就算已經有餘還要裝窮，簡直像“天國乞丐”，這樣過信心生活實在羞辱神的名字！ 所以，信心的意義並不在乎是否受固定薪金。受薪金未必不是信靠神，不受薪金也未必就是信靠神。有些傳道人在教會工作，所受薪金不敷家用開支，卻沒有人注意他們的缺乏，可能比那些人人都知道他們是不受薪金的傳道人更需要信心。總之，真正的信心生活是任何環境中都可以學習的，即使是一向富足的信徒，神也會給他機會在金錢上學習信靠祂。信心生活的另一方面，不但是如何為自己需用支取神的豐富，更是需要照主的引導，在錢財上供給別的肢體的需求。嚴格說，信心生活的重點不是在“受”乃是“施”。主耶穌給我們的教訓是： “你們要給人，就必有給你們的，並且用十足的升斗，連搖帶按，上尖下流地倒在你們懷裏；因為你們用甚麼量器量給人，也必用甚麼量器量給你們。”（路六：38） 四．不浪費，不吝嗇 這是忠心錢財管家在“入”與“出”兩者之間的重要平衡。主耶穌在路加福音第十六章講的那個不義的管家，最突出的不義就是浪費與肥己。不論傳道人、教會執事或信徒，都應在這些方面留心學習、作個好管家。 所謂浪費：不該用的隨便用，或運用不當而虛耗金錢就是浪費。這也可分為私人方面和公用方面。信徒在個人的用錢上浪費，雖然似乎與別人無關，但在神跟前仍算為浪費主人財物。因神所賜給我們個人的，並非全為我們個人，其中許多是為叫我們分給“別人”，或用在別方面的。若隨便浪費，便不能為神作好管家了。許多信徒說他沒有能力奉獻，不妨細心計算一下，每個月因浪費而買了多少不應買的東西，花了多少不該花的錢？為自己享用得太過份而花去的錢，把這些數目加起來，你可能發現不但有能力奉獻，而且可以奉獻的數目還不少。 還有些人浪費公家的金錢。如果自己買的物件，會留心價格，選擇完美無疵的。但若為教會買東西，就隨便亂買，甚至為教會添置設備時，找自己熟悉的朋友，不是為教會省錢，而是為朋友賺錢，用教會的錢賣自己的人情，假公濟私，那正是不義管家慷他人之慨的可惡。此外，隨便破壞公物，也是一種浪費。自己家裏的桌椅會愛惜，教會的桌椅則隨便損毀等等，這些都是不義管家的罪。 吝嗇，浪費是不該用的亂用，吝嗇是該用的不用。有些教會執事只顧為教會儲蓄，忘記了教會的使命是擴展福音事工。結果他們為教會省了好些錢，卻阻礙了許多應作的工。神感動信徒把金錢奉獻出來，是信任教會會運用金錢去作救靈魂工作，不是讓教會把錢財積存起來。那正是主所責備之惡僕，把銀兩埋在地裏。教會是用錢的團體，不是存錢的組織。我就知道有個別教會添置不少物業收租，對支持傳福音工作卻毫無負擔，甚至對他們自己的牧者也十分吝嗇。這樣的管家怎能向神交賬﹖ 主耶穌曾用五餅二魚使五千人吃飽。那個奉獻五餅二魚的孩子若吝嗇手中有限的餅，就不會有那奇妙的大神蹟了。把有限的獻給無限的神，祂會使我們所獻上的也變成無限。但更要注意的是主耶穌在餵飽五千人之後，要求門徒把餅的零碎收拾起來，“免得有蹧蹋的。”（約六：12）祂雖然能用五餅二魚餵飽五千人，卻不要祂的門徒蹧蹋祂的恩典。主的恩典是豐富夠用的，卻不是給我們浪費蹧蹋的。 五．光明的態度 傳道人最好不要管錢，以免受試探，或因不善於處理賬目而招惹人的非議。但不是說傳道人不可過問錢。負責帶領教會的人，應該經常留意教會財政賬目。按新約聖經，可知保羅曾有一段時間為耶路撒冷信徒的缺乏，勸外邦信徒為他們捐獻錢財，且受委託把捐項帶去耶路撒冷（羅一五：25-26；林前一六：1-2；林後八：1-7，一六：24），且給我們留下光明清潔的原則： “我們留心行光明的事，不但在主面前，就在人面前也是這樣。”（林後八：21） 保羅在這裏所說留心行光明的事的方法，就是在錢財上應當由一個以上的人共同管理，並且這些人是經過試驗，為全教會所信任的。傳道人受託代理金錢，應盡量設法在有別人和你一同管理情形下代理，並且作適當的公佈。這不但不給魔鬼留地步，免去自己受試探，也可以在信徒之間立下美好的榜樣。在金錢的往來上，我們不能說只要在神面前對得起神就可以。使徒保羅怎樣說呢──“不但在主面前，就在人面前，也要這樣。”這已經夠清楚地指出，在錢財的管理上不可以單是說，“我在神前良心無愧”就夠，還必須在人前，被人看為光明清潔，那才是聖經的原則。 使徒保羅無論在甚麼事上都不怕叫人論斷，他說：“我被你們論斷，或被人論斷，我都以為極小的事……”但關於錢財的事，保羅卻怕人的議論，所以他在處理有關哥林多教會的捐項時，除了打發提多之外，又多打發一個得眾教會稱讚的弟兄與他同去（林後八：16-19），這是為著“免得有人因我們收的捐銀很多，就挑我們的不是。”（林後八：20） 所以教牧若必須去處理教會所委託的錢財時，務要公開，盡早了結，切勿拖延。猶大為甚麼會落到把耶穌出賣的地步﹖因他帶著公家的錢囊，卻常取其中所存的。他怎能常取其中所存的呢﹖他必然在公款上有隱瞞之處，有不光明和不讓別人知道的賬目。 所以，光明公開的原則，是每一個事奉神的人對錢財必須堅持的態度。 結語 主耶穌說： “你們看那天上的飛鳥，也不種，也不收，也不積蓄在倉裏，你們的天父尚且養活他。你們不比飛鳥貴重得多麼﹖……你們這小信的人哪！野地裏的草今天還在，明天就丟在爐裏，神還給它這樣的妝飾，何況你們呢﹖……你們要先求祂的國和祂的義。這些東西都要加給你們了。”（太六：26，30，33） 物質需用是信徒與傳道人向瑪門低頭的重要原因，連富足的人也不例外。但信靠神的供給而活是突破瑪門權勢的秘訣。事奉神的人能在錢財需用上真正先求神的國和神的義，他們的靈命就可以像飛鳥那樣活潑無憂，像野地的百合花那樣鮮艷可愛。這原是主所要我們過的一種得勝、安息、祥和的生活。 問題討論： 1. 作神錢財的管家，作個受託者，跟完全奉獻有甚麼關聯嗎﹖完全奉獻是怎樣回事﹖ 2. 基督徒對金錢應有甚麼態度﹖看自己是神的管家，是受託者……有甚麼根據﹖怎麼應用在生活上﹖ 3. 怎樣才算真正信靠神而活﹖ 4. 要怎樣在金錢上光明清潔﹖從聖經或實際生活上舉例。 5. 怎樣是不浪費、不吝嗇的管家﹖請舉例說明。 4/9/2008 教會歷史-主教制與傳統 ◎蔡麗貞博士
初代教會歷史第三講--三個信仰標準核心 ◎蔡麗貞老師三、三個信仰標準核心 - 正典部分 A、偽經與次經的考察 我們都知道回教在聖經之外又增加了可蘭經，摩門教也增加了摩門經，統一教韓國的統一教，他們又加上了創辦人文鮮明的著作，天主教還有次經跟玫瑰經。那麼初代有一些團體、有一些人物，他們任意的刪減聖經，譬如猶太人只接受舊約的聖經，而初代教會的領袖馬吉安，他只接受新約，他甚至刪減了新約聖經 的好幾卷書。那麼這些人、這些團體，都是先有他們的哲學前提，再來決定他們需要哪一種正典，而正統的基督教就不一樣了；我們是先有聖經正典，我們再來發展信仰教義。 耶穌曾經說：「為我做見證的就是這經。」那這「經」是指舊約聖經，所以舊約聖經，也是基督教的正典。舊約聖經是耶穌基督的豫表，耶穌基督是舊約聖經的應驗。 至於新約聖經，更是以耶穌基督為啟示的中心，以及終極的目標。希伯來書第一章第一節說：「上帝在古時藉著眾先知，多次多方地曉諭列祖，就在這末世，藉著他的兒子曉諭我們。」所以舊約跟新約，都是上帝啟示給祂百姓的經典。啟示錄最後警告說：「若有人在這預言上加添什麼，或者是刪去什麼，上帝必追討他的罪。」有人說啟示錄這一句話，只是針對啟示錄在這一卷書，增加什麼或減少什麼。沒有關係，我們不會只倚靠啟示錄的這一句話。啟示錄前面的那一卷猶大書第三節說：「要為從前一次交付聖徒的真道，竭力爭辯。」那麼猶大書的這一節，是提示聖經真道的完整性。教牧書信就是提摩太、提多這幾卷書，多次的用「真道」或者用「善道」，來指使徒所傳講的整套完整的福音。 而初代教會都知道，那一套完整的「真道」是什麼！ 為什麼只有新舊約聖經，被列為基督教信仰的正典，而次經、偽經被排除在外？初代教會曾經流傳一些書卷，譬如希伯來福音，譬如埃及人福音，我們都沒有聽說過，還有彼得福音、保羅行傳，還有黑馬牧人書、巴拿巴書、十二使徒遺訓… 等等。這些在當時的教會，也曾經被流傳、被誦讀，但是後來都沒有被教會接受為正典。而現在列入聖經中的一些書信，譬如啟示錄，或者是希伯來書，或者是雅各書，或者是彼得後書，都曾經被某一些教會所質疑過。特別是啟示錄，在當時的東方教會，很多人懷疑它的真確性。可是後來經過了鑑定討論之後，仍然被列入了正典。『正典』我們看到了，它在確定的整個過程中，是一個很緩慢的過程，這就 證明了早期的基督徒，他們在接受正典的時候，是相當謹慎小心的。 就舊約跟新約的正典權威來說，舊約的問題比較少，因為有耶穌的榜樣，耶穌所接受的舊約權威，我們也接受；耶穌說：新約的正典，是為他做見證。所以他所接受的，我們也接受。問題比較大的是新約的正典，新約正典確定的時間很晚，大概是在主後第四世紀的時候，教會開了幾次會議。 譬如在393年開了一次希波會議，到了397年又開了一次迦太基會議，這些會議才正式的確立了，我們正典的範圍。所以有人會問說：那麼到主後第四世紀，從耶穌的時候，到主後第四第五世紀，這四百年，教會信仰的依據究竟是什麼？因為正典還沒有確立，而且既然是由教會的會議來決定，正典二十七卷新約的範圍，那麼教會的權威，是不是比聖經正典的權威高呢？至少過去的天主教就認為，教會的權威跟正典的權威是一樣高。我們的答案是這樣的，主後第四第五世紀，那幾次的大公會議，他們不是決定正典，他們乃是追認已經被教會奉為正典，奉為權威的聖經，事實上，當四福音或者是保羅、彼得的書，他們一被寫成書信，就被各地的教會傳閱、誦讀。聖經說：「 神的羊聽 神的聲音。」上帝會保守祂自己的啟示，在教會中被流傳被教導，這是一個很奇妙的恩典。 B、書捲的評鑑標準： 我們現在要來看，上帝的教會怎麼樣判斷、評定，哪一些書卷是上帝的啟示？有四個鑑定的標準，有四個判別的標準。第一個是這些正典，必須是出於使徒，以及使徒的第一代門生的作品。譬如路加福音的作者< span>-路加，他就不是使徒，但是他是使徒的第一代門生，他曾經親耳聽過使徒的見證，這是第一個鑑別的標準。 第二個標準是正典的內容，必須以耶穌、跟耶穌的工作為中心。譬如福音書是耶穌的傳記，而使徒行傳繼續敘述耶穌在歷史中的影響， 而書信的部分則是闡述耶穌的教訓所產生的神學，以及應用性的教訓。 我們看啟示錄，啟示錄是預言耶穌以及世界未來的關係。有人很怕讀啟示錄，認為啟示錄這卷書艱澀難讀，所以有人讀到一半就廢棄了。也有人有一些神學家，把它當作遊樂的場所，你愛怎麼解釋就怎麼解釋，事實上都不是這樣。啟示錄仍然是以耶穌基督的身分跟地位，為中心信息。如果我們用這個角度來讀啟示錄，你會發現那個信息是非常清楚的。如果你讀到耶穌基督的部分，你就用色筆把它畫出來，你會發現那個主要的思想脈絡是非常清楚的。啟示錄告訴我們：「耶穌是首先的、是末後的，祂是那存活的，祂曾經死了，現在活著，而且直活到永遠。耶穌基督手裡，拿著死亡陰間的鑰匙，祂是被殺的羔羊，祂是那左手拿著七星，在七個燈臺中行走的。」所以第二個鑑別標準是，必須要以耶穌為中心。 第三個鑑別的標準是，必須廣為各地教會所接受、所使用。我們必須要承認，對於正典的了解或者是應用，早 期教會比我們還要清楚，這些曾經親耳聽過，使徒教訓的古代教父們，比我們清楚正典是什麼！譬如啟示錄，曾經被東方的教會所質疑，但是後來經過了長期的討論、鑑定，最後被普世的教會，東方、西方的教會都接受了。 第四個鑑別的標準是，正典必須要具有屬靈的震撼力，以及道德的感化力。聖經正典不僅深刻的影響了人的思想，而且它會改變人的行 為，那麼這種力量證明正典是上帝的話，雖然這個鑑別標準稍嫌主觀，但是它仍然是可用的鑑別方法。 我舉一個例子，譬如初代一位鼎鼎大名的神學家奧古斯丁，他年輕的時候放蕩不羈，他的母親是一位虔誠的基督徒，母親為兒子禱告多年，但是奧古斯丁就是很不容易跨入基督教的門檻。有一天奧古斯丁他在花園裡散步，他不經意的就聽到隔壁的小孩子在唱歌，歌詞說：拿起來讀吧！正好他的身旁有一本聖經，奧古斯丁一翻開就翻到了，羅馬書十三章十三到十四節，裡面講到『不可荒宴醉酒、不可好色邪蕩』，奧古斯丁竟然因著這一句話，就歸主了。我想歷史中，沒有一個任何一個名人，是因為這樣的一句聖經的話而信主。因此這個例子，使我們不能夠不相信，上帝的話語句句都是煉淨的，神的話語每一句，都是帶著能力的。
四、結論 我最後還是要交代一下，為什麼次經、偽經沒有被列入正典？次經、偽經主要的內容，不是以耶穌基督為中心，他們也許很吸引人讀，很有趣，但是裡面有錯誤的信仰。譬如『積功德』、『贖罪』，譬如一些神話的故事、為死人禱告…等等。有一些錯誤的教導，因此在初代的教會討論當中，他們在鑑別的當中，次經、偽經就把它排除在正典之外。 這些經外的作品，他們有參考的價值，他們有歷史參考的價值，可是他們不是上帝所啟示的正典。所以今天我們所讀的舊約三十九卷、新約二十七卷，我們都可以很放心的相信，它是上帝所啟示的正典，它幫助我們認識上帝的啟示、上帝的救恩；它幫助我們認識耶穌基督的位格、耶穌基督的身分，祂所完成的工作。 好的，各位觀眾朋友，我們今天的初代教會歷史，制定信仰的規範以及聖經正典，我們就介紹到這裡。謝謝您的收看！
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此信息文字直接自GOOD TV空中主日學節目中選錄整理，並未經講員再次過目。如有疑問請參照原節目影音檔，或向GOOD TV洽詢。 文章轉載自 GOOD TV 網址：http://www.goodtv.com.tw 4/8/2008 初代教會歷史專題第二講：三個信仰規範 ◎蔡麗貞老師
宗教改革的神學許多人問我關於我所主張的神學理念是什麼，
我便回答說我是畢業於華北神學院，
是屬於中國長老會的信仰(American Presbyterian Church, North （美北長老會）)，
華北神學院於1919年在中國山東省濰縣由赫士博士(Dr. Watson M. Hayes, 1857~1944)所設立，
后來於1922年遷往滕縣，賈玉銘牧師擔任神學院長，規模頗為宏敞。
賈玉銘的神學思想是保守的，但不故步自封；中庸，卻不是沒有主見。
他所讀的廣文大學，原是狄考文(Calvin Wilson Mateer, D.D., LL.D. 1835-1920)創立的文會館，
是中國第一所現代大學，信仰上屬於長老會傳統，自然是改革宗信仰。
赫士來華后，則先在文會館任教，后繼任校長，創立華北神學院；
他的信仰是非千禧年主義(Amillennialism)。
賈玉銘可能是中國最早受達秘(John Nelson Darby, 1800-1882)思想影響的人。
前千禧年信仰，到英國弟兄會的達秘的時候，又發展成為時代論。
美國作過律師的神學家司可福(Cyrus Ingerson Scofield, 1843~1921)，講述，又著作，并有司可福注釋圣經，更助長其發展。
賈玉銘接受了前千禧年論和時代論，但沒有接受弟兄會廢棄“牧師”名銜，仍然為牧師。
因此，他不能跟赫士繼續同工，導致他的离開。
我的神學指導教授是胡鴻文院長(Hu Hong Wen, Th.D.,Ph.D.,1915 ~ 2005)，
他是賈玉銘牧師在華北神學院的學生， 為繼承並發揚華北神學院的歷史與精神，
來臺後，曾與華北神學院創辦人之一，資深教授道雅伯博士，
在淡水辦理崇正神學院，其後又辦理基督神學院，
道雅伯博士任院長，胡鴻文博士膺聘擔任教務長。
數年後，以人事變動，而改辦東方神學院，胡鴻文博士擔任院長。
一九九一年聖誔節，多次神對華北神學院復校之異象顯示，
遂決志辦理復校，以徇海內外華北校友之共同願望，
蒙神帶領，復校順利成功，胡鴻文博士任復校院長。
胡院長博覽群經，恆兀窮年，在學術上成就斐然，
獲美國康迪能大學神學博士，美國國際大學哲學博士。
以哲學之探微，深植神學之根基，融會貫通神哲思想，撰闡金言著作
新訂正再版之「本體論新探」，並列中西史哲名家，探索其思想底蘊，
從存在與存有之面向，歸結在神學理路上，此書也即是其獲博士之論文。
「從形上學論康德哲學」，對康德之神學思想部份提出評判，要言析理，
為研究康德者所少見，此書即是其教授升等通過之論文。
其他如「形上學與近代哲學」「美國經驗哲學」「王船山的知識論」
「學苑譚叢」「哲學摭譚」等，及演繹和迻譯者有「教義神學」
「創世紀釋義」「新約基督論」「從阿姆斯特丹到乃洛比」等，
無論用字遣詞，絜矩審度，皆本基督教義，繫純正信仰，榮耀神之恩典。
華北神學院於1919年，在山東濰縣所創設，旋遷至滕縣，為秉持純正信仰，超於任何宗派的神學教育機構，
已具有近90年的悠久歷史。1949年因故校務停頓，1991年胡鴻文院長蒙主呼召，於聖誕節正式復校，
海內外校友同感欣慰，繼續培養合乎主用的聖工人才，廣傳基督福音。
華北積極計劃在大陸復校，各地建立分校，向13億中國同胞及全球華人宣教，亟須培育傳道人才，藉以廣傳福音。
我將以下關於宗教改革的神學資料提供給大家參閱，期盼能給追求真道的人些許的幫助。 宗教改革的神學(資料取自殷保羅著的《慕迪神學手冊》)
改革的根源 宗教改革運動，是基督教義演變的一個重大轉折。在過去一千年里，教會權柄不斷擴展，到最后，羅馬天主教會的傳統和教皇的權柄確立、由這些來決定人的信仰。宗教改革就是要改變這一切既定的事情。 宗教改革運動，是由不同的原因引發起的。第一個是政治原因。1453年，伊斯蘭教征服了君士坦丁堡，這事引致東方教會的沒落。伊斯蘭教向西面發展，甚至威脅教皇的權力范圍﹔伊斯蘭教的著作，傳入歐洲，這些也影響到教皇的權柄。此外，在歐洲國家所實行的州郡制度，(national states)，和自由城市(free cites)，無形中也形成了一股挑戰羅馬政權的力量。各地有力的政治領袖，所發起的民族精神，都成為宗教改革者有力的支持。 第二個是教育的原因，這是文藝復興的產物。文藝復興(Renaissance，法文的意思是「再生」)打開了人的腦袋，叫人除了鑽研聖經外，也研讀古典的著作。當代的基督教人文主義者，首當其沖，擔任了這個教育運動的先鋒。伊拉斯姆(Erasmus)就是其一，他出版了一本新約聖經的希臘文版﹔伊拉斯姆的著作，也倡導人從原文研讀新約，而不是借著拉丁文的武加大(Volgate)版本。印刷朮的進步，更進一步地令更多人能親自研讀聖經。 文藝復興也帶來了另一種影響，就是以人為中心。這在某方面來說，和宗教改革者重視個人信仰和個人得救的口號是一致的。 推動改革運動的，還有社會和經濟上的原因。隨著中世紀時代的結束，市鎮興起，殖民地增加，市場開拓，這一切都推動了經濟的發展。新興起的中產階層，都不愿意讓金錢流入羅馬。 當然，宗教上的原因更不容忽視。宗教改革者和基督教人文主義者，研讀了新約，他們發現新約聖經中的教會，和羅馬教會的作風，截然不同。羅馬教會從教廷至聖職人員都腐化不堪，買賣聖職，司空見慣。人買贖罪券就可以抵償以往的過犯，得著罪的赦兔﹔贖罪券是馬丁路德最為反對的，這是導致他最后脫離羅馬教會的原因。 馬丁路德等人極欲尋求回到聖經的權威 -- 就是說，他們要單單以聖經作為信仰和行為的最后權威。由于人重新看重聖經，并且研讀聖經，他們就對因信稱義的教義和其他古時的基督教教義，產生一種新的覺醒。德國的馬丁路德和瑞士的慈運理及加爾文，在講台上大力宣講聖經教訓，大量出版屬靈著作。黑暗過去，曙光初露，聖經的道理再次大行其道。 宗教改革的領袖 馬丁路德(Martin Luther，1483至1546年) 馬丁路德是觸發宗教改革的人物。馬丁路德于1483年生于薩克森艾斯萊本的衣民家庭﹔他神學思想的基礎，大概是在耳弗特大學(University of Erfurt)學生時期奠立的，那時，他渴望得著神聖的啟示。路德后來進入了一所羅馬天主教的修道院，在一次雷電轟擊事件之后，他向聖安娜(St Anne)許愿，要成為修士。有一次他訪問羅馬，看見羅馬天主教會的腐化現象，仿如從夢中覺醒。他回到威登堡(Wittenberg)，接受他的神學博土學位，并且在那里教導聖經。他研讀聖經，讀到羅馬書一章17節時，終于認識到，只有憑著信心才可以稱義。這一點亮光，是路德神學的基礎，也是他與羅馬天主教對抗的關鍵原因。1517年10月31日，路德在威登堡教堂門前，釘上他的九十五條(Ninety-five Theses)。這九十五條臚列他反對天主教會的地方。路德強調准獨聖經(sola scriptura) - 就是說，只有聖經才是權威﹔教會不是權威，教會的會議也不是。 路德留給教會一份龐大的神學遺產：他提出只有洗禮和聖餐是合法的聖禮﹔他著作丰富，大力攻擊羅馬教會，而且編寫自己的教義要理﹔他也留給教會一些偉大的聖詩如「神是至高保障」(A Mighty Fortress)﹔他又建立教育制度，教導人閱讀聖經。 約翰加爾文(John Calvin， 1509至1564年) 約翰加爾文在1509年生于法國，他是改革運動中一位深受愛戴和大有影響力的神學家。他在巴黎大學攻讀，受到人文主義者的影響。后來，加爾文在奧爾良研讀法律﹔后又到布爾日攻讀。1534年，他與復原派(Protestantism)認同，之后被迫離開法國。加爾文來到瑞士的巴色，當時，他只有二十六歲，竟然完成了洋洋巨著《基督教要義》(Institutes of the Christian Religion)，那是一部向法國皇帝維護基督教的著作。這部巨著后來几經修訂，最后定稿四大巨冊，共八十章。 加爾文在斯特拉斯堡暫竭一會，就在1541年回要到瑞士的日內瓦，在那里度過余生。加爾文是一位牧師，他日間的時間大多用來傳道和教學。他也為舊約二十七卷書和新約的所有書卷(除了啟示錄)著作注釋。加爾文在日內瓦擁有教會和政治上的權力﹔他可以控訴(有時處決)人為異端。他曾經將反對三位一體論異端者瑟維特(Servetus)燒死，今天看來，這件事是加爾文一生事奉的一個污點。可是，于加爾文時代，在日內瓦和其他地方，教會領袖和異端教派都認為瑟維特的教訓禍害甚大，比殺人更加嚴重，應該施予極刑的。加爾文曾經反復用不同方法放過瑟維特，但最后都判他死刑。 加爾文被譽為第一個用科學方法解釋聖經的人。他建立起神的主權的神學，這神學主導了歐洲和蘇格蘭的改革宗教會(Reformed Church)的思想。 慈運理(Ulrich Zwingli，1484至1531年) 加爾文是在說法國語的瑞士事奉，而在1484年出生的慈運理，卻在瑞士說德語的人當中工作。慈運理曾在貝爾納、維也納和巴色讀書。1506至1518年，他加入羅馬天主教會擔任神甫聖職。就在這段日子后期，當慈運理正在研究伊拉斯姆的希臘文新約，他就接受了改革派的觀點，歸向基督。1519年，當時慈運理還負起一間天主教大教堂的牧養工作，他就開始傳講解經式的講章，否定羅馬天主教的很多做法。在一次市議會的公開辯論中，慈運理的觀點被采納，這事尋致改革派的神學和作鳳大行其道。神甫結婚，聖象摧毀，彌撒廢止，教會的產業充公用作教育用途。 慈運理認為，聖餐的功用是記念性的。這一看法尋致他與路德決裂，但他們二人在救恩信仰上都是一致的。1531年，慈運理在一次與羅馬天主教鄰省的戰事中喪生。但慈運理的思想大大影響重洗派，而重洗派從他所獲得一些看法，比路德和加爾文更為激烈。 改革者的聖經論 路德的看法 對馬丁路德來說，聖經是信仰與救恩問題上，唯一真確無誤的權威。就這觀點，路德反對教皇的權威、教會會議、贖罪券和羅馬天主教的聖禮。路德說：「信仰的信條不是根據天使，而是根據聖經，此外另別無根據。」聖經具備權威性，因為聖經是聖靈所作的見証。路德認為聖經是「神賜給教會的書卷」。在他的創世記注釋的引言中，他稱創世記為「聖靈的聖經」。 路德對聖經的解釋，著重關于基督的講論，因此，他稱雅各書為「禾秸的書信」。他特別看重羅馬書、加拉太書和以弗所書，因為這些書卷都是單純的福音，而且論及關于基督的教訓。路德也質疑所羅門作為傳道書的作者，他又認為，以斯帖記不應該列入舊約正典。 路德對于聖經的解釋，建立了不少有用的原則。(l)要根據聖靈的亮光，重要的不單是律法的字句。()歷史背景相當重要。(作為「律法」的舊約，與作為「福音」的新約的分別，必須加以確認。(IV)統一聖經的主題就是基督。(V)按字面解釋聖經相當重要﹔寓意解經(allegorical interpretation)是「猴子戲」(monkey tricks)。 慈運理的看法 慈運理也確認聖經的真確無誤。他稱聖經為「能力的確據」(the certainty of power)，意思是說「這些話語會照所說的實行」。慈運理是因為讀伊拉斯姆的希臘文新約歸主的，他因而否定羅馬天主教會的權威。在救恩事情上，聖經是唯一的權威。 慈運理非常認真地研究聖經。他除了確認聖經的權威，更從馬太福音開始，以譯經為講道內容。「作為改革者，他堅守一個原則。。一切爭論的事情，都要照神的話語解決。慈運理的作風是，他的一切行動都依照聖經的教訓，他用聖經的論據來回答敵對者，無論對方是羅馬天主教、路德派或重洗派。慈運理努力建立他的神學，和一個按照神話語的教會，他的努力并不下于路德。」 慈運理有一個重要的觀點，就是神的話語是清楚明白的，是普通人可以理解的。慈運理宣告，聖經「本身是完全的，聖經的啟示是為了人的好處」。解釋聖經并不需要任何教會的人員-- 無淪是教皇、神甫或教會的會議。解明聖經是聖靈的工作。此外，謙虛、禱告的心靈和不存成見的心胸，都是解釋聖經的條件。聖靈會按照這些條件，光照讀者，明白聖經的意思。 加爾文的看法 加爾文確認宗教事情的最終權威是聖經，而不是教會。聖經是在任何時候，對所有人的權威。他確認默示的權威，因為他說，人的責任是要接受「所有在神聖聖經之上的話語，絕無例外」。 加爾文曾被稱為「解經之王」，「十六世紀最偉大的解經家」，和「正意解經的創始者」。有人又稱加爾文為第一個采用科學方法的解經家。加爾文几乎對每一卷聖經書卷，都作過健全的注釋，他也在自己的著作《基督教要義》(Institutes of the Christian Religion)，解說自己的神學思想。他也發表了以下几項解釋聖經的重要原則。(l)必須有聖靈的光照，聖靈的光照預備解經者去解釋聖經。(II)寓意解經(allegorical interpretation)是屬撒但的，導人離開聖經真理，理應摒棄。()以經解經。這包括了按字面解經，讓聖經說它要說的話，研究聖經的文法-- 字詞的意義、上文下理和按一般的題目，以經文對比其他經文。 改革者的基督論 加爾文和慈運理所依從的，都是正統的基督論 -- 基督是一個位格，有人、神兩性，二性并不混淆。但在此，路德有不同的觀點，他認為在聖餐中，基督是真正臨在﹔他又認為，基督的人性是具有某些神的屬性，如無所不知、無所不在及無所不能等。 但這觀點的問題是，它并未能對基督的兩種本性加以恰當的區分。 改革者的人論 改革者的觀點 路德和加爾文在人的全然敗壞(total depravity)問題上的觀點，大致相同 -- 人在自己得救的事情上，毫無能力。二人都承認，因為人是全然敗壞的，所以神救贖入人的恩典，乃屬必須。慈運理對此觀點尤為認同。加爾文在日內瓦的繼承人伯撒(Theodore Beza，1519至I605年)認為，亞當是人類的元首(federal head)，因此，當亞當以人類的代表的身分犯罪，全人類都墮落了，而且都被玷污了﹔每一個在世上出生的嬰孩，都在一種敗壞的狀況(depraved condition)下出生。 人的境況既是全然敗壞，加爾文就否定自由意志之說。因為自從人墮落敗壞，人的自由意志已經喪失。他認為人的意志是受限制的，人除了走向敗壞，別無其他方向。可是，加爾文又認為，人仍要為自己的罪行負責，因為他是按自己的意志犯罪，而不是受外力的驅使而犯罪﹔此外，雖然人的理性受到損害，人還能夠分別善惡，因此，人要為「不愿意行善，倒愿意行惡」負責。 全然敗壞教義必然的結果，就是預定論(predestination)。路德、加爾文和慈運理都相信預定論。人因為敗壞的結果，就不能親就神，所以由神預定一些人得著救恩是必須的。 蘇西尼派的觀點 蘇西尼(Faustus Socinus，1539至1604年)跟隨伯拉糾的觀點，否定人的敗壞。蘇西尼認為，所謂人按著神的形象而造，并不是指德性上的完全而說，而只是指人對低下受造物的管治而說。雖然亞當犯了罪，但他的罪對其他人沒有不良的影響，而人的道德本性，是完整地傳給他的后代。今天的人犯罪，不是因為里面遺傳的罪因，而是因為壞榜樣。另一方面，蘇西尼又說，所有的人出生時，都擁有亞當未犯罪時的本性，因此，人是有能力不犯罪的。 亞米紐斯派的觀點 亞米紐斯(Jacobus Arminius，1560至1609年)本來是一個嚴格的加爾文信徒，也在日內瓦跟隨伯撒(Beza)學習。他在一次辯論中，覺得對手的論據比自己更強，他就改變初衷，改為提倡普救的恩典(universal grace)。他的立場基本上是屬半伯拉糾主義，他否認原罪，反駁亞當的罪是會遺傳到他的后代。他提到傳到后世的，只是亞當罪的污染，而這種污染不過是一種軟弱，這種軟弱是不足以要一個人接受定罪的。可是，這種污染也叫人不能憑自己的力量得著永生。人的墮落不會，也是不曾，令人不能走第一步去親近神，由于神將先前恩典(prevenient grace)賜給所有的人，以彌補人所承受的敗壞后果，這樣，人就可以在救恩上與神合作。 改革者的救恩論 預定論(Predestination) 加爾文宣講恩典救恩的教義。救恩是源于神永遠的計划。因為神是至高的，一切所發生的事情都是由神安排。加爾文也教導雙重預定論(double predestination)。他說：「我們稱預定論為神永遠的計划，神已經憑自己的旨意定下每一個人的終局。所有人被造的時候，境況都不相同，但有些人按預定的安排是有永生的，有些人是預定滅亡的。每一個人的被造都離不開這兩個結局。可以說，他不被預定得著永生，就是被預定死亡。」預定論的教義，包括蒙揀選得著救恩，受責罰進入永遠的滅亡﹔加爾文強調，兩者都屬必須。預定得著永生，完全是神的恩典，但受責罰只是因為人的罪過。 路德也認為預定論的教義，是必須的。也根據人的敗壞和無能立論﹔慈運理則根據神的管治(providence)，來建立他的預定觀。 贖罪(Atonement) 改革者的觀點：雖然基督教和羅馬天主教都承認基督贖罪的重要性，但羅馬天主教會是跟隨亞奎那的教訓，而改革者一般來說，是依循安瑟倫對贖罪的亂點。按安瑟倫的教導，因著人的罪，神失去了他的尊榮，基督的死是要滿足神的尊榮。而改革者認為，基督的死是要滿足神的公義。基督親身擔當了罪所應得的刑罰，他是以這樣的方法，來滿足神的公義﹔對基督的救贖的回應，就是信心。借信心將信徒與基督聯合，信徒因此得著基督的義，歸在他身上。路德說，基督「用他的血救贖了我，因著無辜受罪和死亡，讓我成為他的所有，在他的國度里、在他以下生活」。加爾文又說，基督的死是一種個別的贖罪(particular atonement) -- 他死只是為蒙揀選的人而死。 蘇西尼的觀點：蘇西尼(Socinus)否定神的公義必須借著基督的死，才得滿足的說法。他認為神能憑自己的旨意赦免罪人 -- 不需要基督的贖罪。神可以憑著他的憐憫赦免罪人，而不需借著基督的死。神所要求罪人的就是悔改，和愿意順服神的律法。蘇西尼說，基督的死是一個順服的榜樣，好成為其他人的激勵。 認歷史上看，蘇西尼的觀點是屬伯拉糾主義的。從近世看，他的思想可稱為普救主義(Unitarianism)。 格魯希烏派的觀點：格魯希烏(Hugo Grotius，1583至1645年)反對蘇西尼的教訓。但格魯希烏又與改革者的教訓不同，他所持的是治理說(governmental theory)，他認為，神并不需要為罪接受完全的補償，基督的死，其實是向神所付的一個象征抵償(token payment)。神既然接受基督的死作為象征抵償，他就將律法的要求放在一邊。 按照新約的教訓，基督的死本身就是要滿足律法的要求，所以格魯希烏的教訓顯然是錯誤的。
亞米紐斯派的觀點：亞米紐斯派神學思想的形成，主要是根據庫西萊斯(Curcellaeus)及林博克(Limborch)，他們都曾寫書糾正蘇西尼派的錯誤。也們認為，基督的死是舊約祭祀類比的實體，在舊約的祭祀中，牲畜的死的意義是除掉罪的刑罰。基督的死是一種獻祭，但祭物不是用來償付虧欠，也不是用來滿足對罪的公義的要求。按舊約祭祀的類比，舊約的敬拜者，借著獻上牲畜，滿足了津法上的要求，而使罪得以去除。照樣，雖然基督所受的，并不就是罪人所完全應得的刑罰，但神因為基督的死，應許赦免罪人。神放棄了他公義的要求。基督受死時，所忍受的不是人所應受的痛苦。基督的死，不過是對懲罰的一種代替。 按亞米紐期派的觀點，基督的死不是完全與罪等同，也不是一種代替性的懲罰(substituted penalty)，而是對懲罰的一種替代(a substitute for a penalty)。代替性的懲罰要求的是兩方面的價值對等，但是對懲罰的一種替代，在價值上可以較少。亞米紐斯派的觀點和格魯希烏的治理觀點，有相似的地方，就是基督不是付出對罪完全的代價。 信心與行為 路德的觀點：約在1517年之前，馬丁路德因為讀羅馬書一章17節，得著恩典的亮光，此后他就離棄天主教的教義。路德有一個深深的信念，就是稱義只是憑著信心(拉丁文sola fide)。1517年10月31日，路德在威登堡教堂外，釘上他的九十五條，這件事可以視為宗教改革運動的序幕。他并且公開確認，救恩是憑著恩典、藉著信心而得著，而不是依照羅馬天主教會的神人合作論。結果，路德反對天主教會補贖和贖罪券的教義，和其他任何以人的功勞在救恩上是必須的觀點。路德得著一個結論，只有神的恩典是人得救和稱義的根基。他說，罪得赦免和相信的人能得著基督的義，都只能靠著神的恩典。 路德說，行為是救恩上沒有功效。行為是救恩的果子，但不是救恩的一部分。他將「律法的行為」和「信心的行為」分開，律法的行為是未信時的行為，在救恩上是沒有果效的，但信心的行為是稱義的果子。這些美好的行為，都是根據十惈，路德說：「我們所有的十誡，是神聖道理的概要，說明我們可以怎樣以整個生命去取悅神。。沒有在十誡以外的行為或事物是好的，是可以取悅于神的。」 加爾文的觀點：約翰加爾文在因信稱義道理方面的觀點，大致上與路德相同。不過，加爾文更強調，稱義是一種法律上的行動，稱義就是神宣告有罪的信徒為義，這行動必須根據神白白的恩典才能實行。他與路德不同的，就是他救恩教義的開始，是強調神對罪人的揀選。加爾文說救恩的揀選是無條件的，「如果揀選是根據人的信心或行為，恩典就不是白白的，恩典也就不再是恩典了。] 加爾文根據雅各書二章20節教導說，行為的稱義(justification by works)與義的歸與(Imputed righteousness)無關﹔而正如路德也教導過，行為只是要顯明稱義的實在。加爾文所教導的，是一種「雙重的稱義」(double justification)。「基本上，稱義是借著義的歸與，被神接納，但稱義只能憑著信心﹔其次，結果就是稱義是在人面前的宣告或彰顯。這個就是行為的稱義。」 加爾文為救恩的教義，建立了一個新的里程，就是他將稱義與成聖連合。一方面，他將二者區分，但一方面，他將這兩件事情都歸于救恩的工作。凡沒有靠著基督成為聖潔的人，基督均不稱他們為義。根據加爾文所說，稱義帶來成聖。稱義是白白的，成聖卻是信徒感謝的回應。加爾文說：「沒有人可以得著福音的恩典，除非他離開以前錯誤的生活，走在正路，全新悔改。」 亞米紐斯的觀點：亞米紐斯教導有條件的揀選，這和加爾文無條件揀選的說法對立。亞米紐斯說，神揀選那些他知道將會相信的人得著救恩。神的供應是臨到全人類。基督是為每一個人而死，不單是為被揀選的人而死。人雖然因為罪惡不能向神回應，神將先前恩典分給一切的人，這叫一切的人能自由選擇相信基督，或拒絕基督。信徒是可以抗拒聖靈，墮落回到世界，并且失去救恩。而堅守忍耐是維持得著救恩的條件。 改革者的教會論 路德宗的觀點 教會：路德脫離羅馬天主教后，就否定教會的無誤性和聖職制度的不可取代性。路德教導，所有的信徒皆有祭司職分，這是聖經真理的一個重要的發現。路德說，「教會是所有在地上的基督徒的集會」。這個就是真教會，包括所有在信仰上與基督聯合的信徒。路德使用「基督徒」(Christian)一詞來說明教會的普遍性。路德雖然強強調只有一個教會，但他也將可見的教會(visible church)和不可見的教會(invisible church)加以區分﹔可見的教會就是有聖道的宣講和聖禮的施行，不可見的教會就是借著聖靈，和與基督的奧秘相通施行救恩的。 洗禮：路德教導聖禮只有兩個，就是洗禮和聖餐禮，是神施予恩典的途徑。這兩個聖禮不是根據個人的信心，而是根據神的應許﹔不過，路德后來又教導，未信主的人也可從聖禮中得著益處。 路德對洗禮的觀念和羅馬天主教會沒有顯著的分別。他維持羅馬天主教大部分的儀式。路德教導，洗禮對于札救恩是必須的，而且洗禮能在人里面產生重生。路德強調，洗禮是神與人的協約，在這協約里，神應許赦免人的罪惡，繼續施予恩典﹔而在人的一方面，他是答應神要過一個懺悔而感恩的生活(penitent gratitude)。關于洗禮，路德又說：「這是一個最嚴肅的命令，我們必須受洗，否則不能得救。。這是我們最先被接納進入基督教會的聖禮。」 路德仍然堅持嬰兒受洗，他說，雖然嬰兒不能運用信心，但神借著他的先前恩典(prevenient grace)，將信心實現在無意識的孩童身上。路德根據為萬民施洗的命令(太二十八l9)，來建立他的嬰兒受洗教訓。
聖餐：路德反對羅馬天主教會的化質說(transubstantiation)，化質說認為，酒與餅真正變成基督的身體和血。路德也強烈反對慈運理的看法，路德認為基督是真正在聖餐中同在。他的觀點稱為同領說(consubstantiation)，他認為雖然酒與餅沒有改變，但基督的身體仍然「在、借著」酒與餅同在。 改革宗的觀點 教會：路德宗和改革宗雖然都脫離了羅馬天主教會，但他們彼此之間，對于那些事物應該保留，或那些事物應該去除，有著顯著的分歧。「路德宗只除去天主教會中，那些聖經明文禁止的事情﹔但改革宗教會，走得更前，他們只保留天主教會中合乎聖經的事情。」 路德認為，教會應遵守所設立的禮儀﹔救恩是借著可見的教會臨到人。可是改革宗信徒認為，救恩可以在可見的教會范圍以外臨到人。他們認為，聖靈能「隨時、隨地和隨己意」去工作和拯救人。改革宗信徒更擴大對不可見之教會的解釋：這是一個普世性的教會，沒有人能看得見在所有時間、所有空間里的教會﹔直到基督再來，這教會才得完成﹔所以若要現在去分辨真信徒和假信徒是不可能的。 洗禮：改革宗認為，聖禮只在信徒有信心表現的時候，才向他們施行。因為神是借著聖禮賜恩典給人的。 改革宗相信，雖然洗禮是只向信徒施行的，但嬰兒也應受洗，以表示他們是在聖約里面。嬰兒受洗是一個表記，向父母保証，孩童是在約中。因為孩童是在約中，他們就有權利受洗。 聖餐：約翰加爾文反對路德的看法-- 認為基督在聖餐中是真實的臨在﹔加爾文也反對慈運理，認為聖餐只是一個記念。加爾文認為，這禮儀只是為信徒而設﹔在聖禮中，基督是屬靈的臨在，將恩典典賜給參加的信徒。雖然加爾文認為，信徒在聖餐中是領受基督，但這種領受，不是借著物質的酒與餅，而是借著靈里的信心去領受。所以未信的人領受酒與餅，便不能得著信徒在聖餐中所得到的益處。 重洗派的觀點 教會：重洗派對教會的觀點，在改革派任何分支中，與羅馬天主教的觀點是差別最大的。重洗派這個名字，就是再一次受洗的意思。重洗派強調，教會只可由信徒組成。因此，由于嬰兒是不能相信，所以，他們就不是教會一分子。重洗派與路德和加爾文也有分歧，重洗派堅持教會與國家應明確分開，故此一個必然產生的教義，就是不抵抗主義-- 他們禁止在戰爭中使用武器。有人甚至說，重洗派信徒不可服兵役，也不可執行司法任務。 重洗派主張過簡朴的生活，他們主張根據登山寶訓的教訓去生活。重洗派非常著重教會的潔淨，也著重執行教會的紀律，特別是針對那些苛待妻子的丈夫。他們也為了其他原因，執行教會的紀律。在教會史上，曾有一頁不愉快的歷史，就是他們不單被羅馬天主教所迫害，甚至路德派和加爾文派也迫害他們。 洗禮：重洗派強調，只有信徒可以受洗，所以他們反對嬰兒洗禮的功效。他們要求那些在嬰兒時受洗的信徒，再受洗禮。在這方面，重洗派和慈運理也有分歧，因為慈運理是贊成嬰兒洗禮的。洗禮只可以向那些清楚自已對基督信仰的人施行，「重洗派」這名字，就是從此而來，因為他們要求在嬰兒時期受過洗禮的人，再次受洗。有趣的是，洗禮的方式不是重洗派所強調的，他們有些人主張浸禮，有些人主張澆水禮。 聖餐：路德與慈運理在聖餐問題上的分歧，是眾所周知的。路德接受基督在酒與餅的真實臨在﹔而改革宗信徒相信領受酒與餅可以獲得恩典﹔慈運理則認為，聖餐只是基督受死的紀念而已。路德是按照基督「這是我的身體」這句話的字面解釋，而慈運理則說，餅不過是象征基督的身體。重洗派跟從慈運理的從點看聖餐。聖餐對重洗派信徒來說，是相當重要的，吃餅喝酒代表兄弟的相交，這可讓他們得著力量，得著勉勵，確信自己是一群得贖者，是「基督真正的身體」的一部分。聖餐的功用，是要堅固信徒內在的團結，讓信徒在屬靈分享和合一上得著共同的根據。
文章引用自
4/4/2008 初代教會歷史專題第一講：信仰規範的制定 ◎蔡麗貞老師
4/2/2008 Sola Scriptura ◎唐崇榮牧師為什麼這時代需要歸正福音運動唐崇榮牧師 |
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